王开林： 对动物权利的声援
动物保护者常遇这样的挑衅：为何鸡鸭吃得而狗肉吃不得？
我的反应是：鄙视，沉默。
你无法用对手的逻辑去说服对手。你们是精神上的异族。
不在同一个语境，即不在同一个世界。
后来，一个少年向我提了同样问题，我想，必须试着解释，因为他眼神里含着焦虑。
我先说了桩几千年前的事——
孔子的狗死了，托弟子去掩埋，特意嘱咐：“路马死则葬之以帷，狗则葬之以盖……今吾贫无盖，于其封也，与之席，无使其首陷于土也。”大意是：马去世，要用布裹其身，狗下葬，要以车盖罩护，如今我一贫如洗，但请你务必铺一面竹席，以免它的脸被土弄脏。
何以如此庄重待一条狗？
关乎“礼”，关乎“仁”，关乎悲悯和答谢，关乎生存伙伴间的义务。
狗之特殊在于：它和人之间有着牢固的眷属性，它是人的影子动物。
一只狗的生命感受、情感构造、智力活动，和一个天真儿童相仿。正是这种灵性，这种与人的生命串通性，让狗摆脱了简单的实物角色和使用价值，使人对之报以一种审美与亲情态度。对它的称呼，不再是族群统称，而是奖励了一个小儿昵称，它享有个体地位和情感户籍。
诸如猫狗，是涉入人类文明和参与世俗情感最多的动物，涉入越多，承载越多，它们一旦被侵害，该承载即被侵害，生命的相似性即受侮辱，人对该动物的家眷情感即遭重创。同时，受损的文明，一定会在人类成员内部寻找牺牲品，许多用于动物的虐杀手段，最终变成了人间酷刑，成了人惩罚人的方式，原因于此。
一德国游客，见中国超市出售活鱼，且当场剖膛掏肚，大惊。原来，人家的规矩是，大到猪牛、小至鱼兔，多取电击方式，且彼此隔离，不让动物目睹同伴遭遇。所以市场罕见活鱼，即便有，也不直接售出，须由店家处理后方可，既防止虐杀，又避免血腥给人造成的不适。这些细节让我感动，血腥场景、生命挣扎，不仅是一种暴力演示，还是一种视觉污染，它锻造你的铁心肠。
这是文明作出的选择，旨在保护人的心灵环境。
狗的生命地位比人低，法律地位更低，伤害一只狗的代价微乎其微，但它释放出的残忍和冷漠，对文明的侵略、对心灵的报复，却能量巨大。
当然，只有心性敏细者，才能感受并认同这些。一个灵魂结了冰的人，一个达尔文主义者，会搬出无数逻辑宣扬人的特权，替饕餮辩护。
吃或不吃，非真理之争，非智识之辩，乃纯粹的立场选择。就像信仰即愿意信仰，就像一个成年人爱不爱童话，取决于他的精神体质，取决于他有无心灵宗教。
一个人，在日常事务和社会理性上，不妨是坚定的和平主义者或维权斗士，但这往往只在人类界面上有用，换成大自然界面，很可能露出一副纳粹嘴脸。
这种人，思想上有迷人笑容和整洁牙齿，但心灵深处，犬牙交错。
他不咬人，却时刻准备扑向一只和他操不同语言的动物。
2
没有买卖就没有杀害，没有消费即没有虐待。
2012年7月1日，美国加州一项法案正式生效，“禁止以迫害动物的方式生产和销售鹅肝食品”，这意味着饕客垂涎的“鹅肝酱”将从当地消失。“鹅肝酱”，西餐第一美味，其来路却异常惨烈：以插管给鹅鸭昼夜填食，剥夺活动空间，使之生出超常十倍的肝脏。每碟“鹅肝酱”，都是一部鹅鸭酷刑生涯的缩写。在饲养者眼里，鹅鸭不过是一砣放大镜下的鹅肝，没有生命特征，没有主体性，其肉身只是繁殖肝脏的容器，只是肝脏的配套设施。
“鹅肝酱”，它真正的饲养场是人之胃，是人的黑暗欲壑。
人，不是什么事都可以干的。很多时候，欲望自缚，即精神自救。
动物福利的最终收益，是人权收益和道德收益。反之亦然，动物的险境，亦是人的险境。
中国古代刑术，不仅名目繁多，且恐怖诡异、令人惊悚，而其灵感和技术，多源于屠宰间或厨房，源于针对动物肉身的肆意发明和操练。有道名菜，叫“烧鹅掌”，将活鹅置于炙板上，铁笼罩住，鹅掌遇烫，边惨叫边急跳，待其掌胀如团扇时割取，蘸佐食之。巧得很，古代酷刑中，恰有“炮烙”一项，同出一辙，只是以人代鹅。
请记住，人和动物存在的所有可能、建立起来的全部关系，迟早都会回到人身上，回到一个人和另一个人之间，回到人际伦理和道德领域，它一点都不浪费。冷漠、狭私、贪婪、野蛮、杀戮，会回来；温情、怜悯、仁慈、慷慨、体恤，也会回来。
3
为支持“人”这一物种活得滋润，大自然尤其生物界已倾其所有，牺牲了大部分成员，人类应懂得感恩和节俭，以“礼”和“孝”的态度回报大自然。所谓“生存共同体”，并非仅在人与人之间缔结，而应在人类与万物之间展开。一个文明族群，不仅要筹划同胞的尊严和福祉，还应学会体恤、让利于异类生命，否则，人类取得的所有道德成就，都变得鬼鬼祟祟、形迹可疑。
有一类生命，最值得人感恩并心存愧疚：“实验动物”。
从解剖学诞生起，它们即用自己廉价的命运改善着人的命运，用无数的非正常死亡延缓着人的死亡。尤其生物医学和药品研发，作为“活的试剂”，作为人的替身，它们以盾牌的方式承揽了科研所需的各种“后果”。
人类欠它们的，永远还不清。但要努力偿还，哪怕一寸一厘。
一位业界朋友说，国内动物实验论文常遭国际期刊拒绝，因为对方要求出具动物福利报告，比如一只老鼠，你要用它做实验，须保证其生活环境、饲养程序、情绪状态，乃至死亡方式和身后事，都要合乎福利标准。简言之，你要保证它生前幸福和死后哀荣。而这些，往往是我们做不到或不屑做的。
在西方，动物福利已大面积覆盖社会生活，比如影视拍摄，动物演员的安全和劳动强度要保障，哪怕一只蟑螂，亦须毫发无损，若有被伤害镜头，须注明这是仿真或特技。早在1980年，美国影视界即授权一个叫人道协会的民间组织，专门监督此事，美剧末尾常见一行字——“本片制作中无动物受伤害”，下此评语的，正是美国人道协会。
以人道眼光看待动物，不为别的，因为它也是一条命，也有神经和心跳，也知饥饱冷暖，也有生育、哺乳和母爱……若过分强调彼此异质和不可比，要么是双目失明，要么是人性撒谎。同样的生理逻辑，即有同样的苦乐感知。
弱肉强食，乃生存定律，但人不仅有生存，还有生活，他过着一种叫“人生”的日子。当弱肉强食变得有条件、有节制、有自律时，文明才显形。
此即住山洞与住房舍的区别。
4
在价值观上，“环境伦理”是孕育“动物权利”的子宫，她是比人际伦理更大格局的道德成就，也是比环境科学更高范畴的理性成就。
她以最辽阔的方式定义了“生存共同体”，重新广播了“人类责任”，除了科学和实用逻辑，还输入了生命美学、心灵哲学和宗教神性。她不仅计算物质成果，还考虑精神收成。
在“人类中心论”眼里，万物皆役于我，一切乃资源和使用价值，重要与否，视用途大小。传统的环保理念，并未跳出该窠臼，依据仍是人本位和自保原则，只不过多了一腔忧患和悲天悯人。“动物权利”，则拆了这道围墙，其精神起点，并非自我牺牲和单向度的善，而在于承认动物的自然权利和物种平等，它的全部奥秘在于：人类通过割让利益、克制欲望，精神上变得更廉洁，更有尊严和懂得自我器重，进而滋补人与人的关系，把人境升至一个新高度。人，是该契约的真正受惠者和被营养体。
借助对另类的态度，以修缮对同胞的态度，这绝非减法和亏损，而是加法，是精神上的进项。如果说这是利己，则是伟大的利己和美德上的自我贿赂。
但常会发生这样的事：人被自己的行为犒赏了、反哺了，他却蒙在鼓里，只当自己是个光荣的施主，是个甘愿吃亏的慈善家，是个菩萨心肠的柔情人士。
利益委屈和自我牺牲情结，往往是道德隐蔽的敌人。这也是学雷锋行为和圣徒自然行为的区别。
有一种人，对世间的贡献即其生活本身。那是一种修士般的、聚精会神、每分钟都在自我完善的生活。他改变不了太多事实，却在精神上提升着“人”的定义和灵魂成就。
诺贝尔和平奖得主史怀哲医生，其美德不仅在于人道主义，还在于将人道主义引向所有的生命体：
“除非你能拥抱并接纳所有生物，而不只将爱心局限于人类，不然你并不真的有怜悯之心。”“伦理不仅与人，也与动物有关。动物和人一样渴求幸福、承受痛苦和畏惧死亡，若我们只是关心人与人的关系，那我们即不会真正文明起来，重要的是重视人与所有生命的关系。”
他不是斗争意义上的英雄，是和平意义上的英雄，是医生和护士意义上的英雄。
5
一只麻雀被曙光惊醒，向着未来的食物起飞。
一队蚂蚁扛着行李，抢在暴雨之前匆匆搬家。
一个婴儿啼哭的同时，一只雏鹰拱出了蛋壳。
每个生命都有自在的意义和进程，都有它分分秒秒的愿望，都有和人生一样的故事和戏剧性，若我们无视或歧视该意义，否决这些故事的尊严，任意染指它、篡改它，那人类的意义又由谁来指认呢？
若万物意义皆失，只剩人类自己的意义，那这意义无论怎么描绘，都像一桩阴谋和丑闻。
事实上，已没什么别的生命形式妨碍人类事务了，唯一对手，即自身欲望。
人类，有些财产是不合天意的，其体重和行李太庞大。
他应重新核对并部分割让，以削减精神的脂肪和欲望的臃肿。
在别的生物眼里，人的角色肯定是“敌人”，因为他从事了超越正常成员的掠取，其资源范围远远超越了食物，他洗劫了其它生物的配置，消耗了大自然太多库存。可憎的是，人类不仅是敌人，还是恶人，其很多活动是不良的，属于恶性毁坏和糟蹋，动摇了大自然根基。
或许，人类的前途应该是：只当有限的“敌人”，不当“恶人”。
敌人，是生物角色。恶人，是道德角色。
